[拼音]：li
中国古代哲学，特别是宋明哲学的重要范畴。在唯物主义哲学中一般指事物发展的规律、 条理； 在唯心主义哲学中， 主要指抽象观念、精神实体。“理”这个词作为哲学概念出现于战国时期。《管子·心术》说：“理也者，明分以谕义之意也”。《四时篇》以阴阳为“天地之大理”。孟子以为理是人心所具有的道德观念。《告子上》说：“心子所同然者何也？谓理也，义也”。《庄子》中有“天理”、“万物之理”等概念，“天理”指自然之理，“万物之理”指事物变化之理。《善性篇》提出“道、理也”的命题，把理和道直接联络起来。荀子提出了“事理”、“物理”等概念，他所谓的理，既有社会方面的内容，也有自然方面的内容，他强呼叫天地之理治理天地万物的思想，具有认识自然规律，改造自然界的意义。韩非明确提出，理是事物的具体规律，是“成物之交”，即事物的条理、法则，认为“万物各异理”， 即不同事物具有不同规律。 他还提出理就是方圆、短长、粗细、坚脆、大小、轻重、白黑等等的分别。《吕氏春秋》进一步提出“理也者，是非之宗也”，把理视作判断是非的根据。
两汉时期，董仲舒认为，理由天授，故称“天理”。王充则讲“物气之理”，批判天人感应论是“失道理之实”。
魏晋时期，有“辨名析理”之风，王弼说：“不能辨名则不可与言理”，又说：“物无妄然，必由其理”，承认事物是有规律的;但他认为，“事有归，理有会”，如能总其会，理虽众多，“可以至约穷也”。至约就是“无”，也就是可以抽象概括为“无”。裴认为理以“有”为体，它是客观事物的真实规律，包括社会伦理。欧阳建认为，理是客观事物的规律，不依人们的称谓为转移，但人可以认识理，语言可以表达理，“诚以理得于心，非言不畅”，“名逐物而迁，言因理而变”，即认识必须随客观事物及其规律而变化。郭象认为，理是必然性，“不得已者，理之必然者也”。但必然也就是自然，故又称“自然之理”。
唐代佛教华严宗提出理、事范畴，认为事是“心缘色”而起，理是“平等真如”，即本体世界。“事显而理隐”。为了把二者调和起来，又提出理即事、事即理，理事相融而无碍的理论。
北宋以后，随著理学思潮的出现，理成为程朱理学的最高哲学范畴。周敦颐提出“理性命”的问题，但未作进一步发挥。张载强调理的客观性，他说“理不在人，皆在物，人但物中之一物耳”。他认为“万物皆有理”，因此主张穷理。他从气本论学说出发，提出“天地之气，虽聚散，攻取百涂，然其为理也顺而不妄”，把理看作是气化运动的规律。程颢、程颐第一次把理作为最高本体，建立了理本论哲学。他们认为，理是“形而上者”，是事物之“所以然者”，是永恒不变的宇宙本体，万事万物都是从理派生出来的。朱熹进一步发展了二程思想，提出理先于天地万物而存在，又是天地万物的“主宰”，是万事万物运动变化的推动者；一事一物各有其理，而太极则是众理的总名，又是真理和道德的标准。这个理也有自然界具体规律的含义，他说“阴阳五行错综不失条绪，便是理”。但他所谓的理主要是以社会伦理道德为核心的精神本体。
陆九渊以为天下之“理”是人所共由而不能违抗的，他提出了 “心即理”的命题。王守仁更强调“心外无理”。这就把主观精神和客观精神完全合一了。
明代中期以后，一些唯物主义者继承张载的学说，强调理在气中。从程朱理学中分化出来的罗钦顺，反对朱熹理主宰气的思想，提出理是物质之气的运动规律，“理只是气之理，当于气之转折处观之”；气之动静、往来、阖闢、升降，产生了自然界和社会的一切现象，“千条万绪，纷纭，而卒不可乱，有莫知其所以然而然，是即所谓理也”。他把理解释成气所固有的客观规律。王廷相也反对在元气之上有一个主宰者，反对理先于天地而存在，认为理是气之理，合一则理一，气万则理万，理随物而变。
明清之际的王夫之，全面批判了程朱的理本论，论证了“理者气之理”的学说，认为理是“物之固然，事之所以然也”。理虽不可见，但“气之条绪节文，乃理之了见者也”。王夫之所谓理，有两方面意义，一是指“天地万物已然之条理”，即自然规律；一是指“健顺五常，天以命人而人受为性之至理”，即道德的准则。二者都是气之理，气外更无虚讬孤立之理。戴震在此基础上，提出“分理”的思想，强调理是具体的，是“察之而几微必区以别之名也”，即标志事物互相区别的本质属性。他认为有物必有则，物是实体实事，是自然，理是必然，必然不离自然，批判了以理为“如有物焉”的理学思想。
更多信息: 宝博 乐鱼网址